International Day for the Remembrance of the Slave Trade and of its Abolition

The day intends to remind people of the tragedy of the transatlantic slave trade. It gives people a chance to think about the historic causes and the consequences of slave trade. This year the day has special meaning as 2011 is the International Year for People of African Descent.

In 1998 at its 29th session, the UNESCO Executive Board proclaimed 23 august the International Day for the Remembrance of the Slave Trade and of its Abolition. The observance was first celebrated in a number of countries, in particular in Haiti, paying tribute to the night of 22-23 August 1791 when the uprising of slaves took place in Santo Domingo island (now Haiti and the Dominican Republic), an uprising began which set forth events which were a major factor in the abolition of the transatlantic slave trade.

The day is not to be confused with the International Day for the Abolition of Slavery, observed annually on 2 December.




In Angola the day is marked by a conference organized by the Eduardo dos Santos Foundation at the Agostinho Neto University in Luanda, on the theme "Escravos angolanos povoaram tambem as Antilhas Neerlandesas" (“Angolan slaves also populated the Netherlands Antilles), by Angolan historian Simao Souindoula, member of UNESCO's Scientific Committee.


[More details here, here, here and here]


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In 1998 at its 29th session, the UNESCO Executive Board proclaimed 23 august the International Day for the Remembrance of the Slave Trade and of its Abolition. The observance was first celebrated in a number of countries, in particular in Haiti, paying tribute to the night of 22-23 August 1791 when the uprising of slaves took place in Santo Domingo island (now Haiti and the Dominican Republic), an uprising began which set forth events which were a major factor in the abolition of the transatlantic slave trade.

The day is not to be confused with the International Day for the Abolition of Slavery, observed annually on 2 December.




In Angola the day is marked by a conference organized by the Eduardo dos Santos Foundation at the Agostinho Neto University in Luanda, on the theme "Escravos angolanos povoaram tambem as Antilhas Neerlandesas" (“Angolan slaves also populated the Netherlands Antilles), by Angolan historian Simao Souindoula, member of UNESCO's Scientific Committee.


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White Negritude

OU "A IDEOLOGIA DOS (PRETENSOS) AFECTOS"

(...)

Transference of cultural practices by close contact allows whites to write "black", a move that, besides the ultimate (albeit one step removed) indigenisation of the Euro-Brazilian, enables another transfer: the disappearance of the black by way of simultaneous incorporation and erasure. Black autonomous authorship (a voice that Freyre perceives as emblematic of US segregationism) is thus disqualified through transfer, together with mixed race authorship, a voice Freyre accuses of being intrinsically incapable of genuinely representing either race: not the manor, not the subaltern periphery, yet alone a synthesis or Brazilian ineffable heterogeneity.

Isfahani-Hammond recognises this dynamic, and sees Freyre situating "himself as a seignorial figure who has equal domain in elite and marginal sites, displacing people of mixed European/African ancestry from the embodiment of hybridization and, therein, from the ability to narrate or speak about national identity" (p. 14). Freyre finally "transfers" the south of Brazil: a site of degenerative modernisation, European immigration and influence, and, ultimately, Americanization. It is an alien and unauthentic locale; a source of foreign and therefore distorting stimuli.

At the end of a succession of discursive transfers, the white master's claim is the last one standing. His proximity to black commodified bodies enables authentic linguistic and spiritual incorporation, something that is denied to everyone else. Only the specific conditions of the northeastern plantation and the intimate contact between masters and slaves could produce Brazil's exceptional "Racial Democracy": "[t]he social history of the plantation manor is the intimate history of almost every Brazilian", Freyre concludes (quoted, p. 134). Casa Grande e Senzala is therefore exactly what the title says it is: a hierarchically organised dyad constituted by seigneural manor plus the contribution that emanates from the slave quarters. Despite their contribution, indeed exactly because of their contribution, the autonomous agency of the slaves and their descendants is effaced, and the seigneural manor remains the unique site of "genuine" Brazilian culture. Once the sequence of transfers is completed, Freyre's "almost every Brazilian", ends up reading like "every Brazilian who happens to be a white male seigneur who grew up in a plantation in the northeast of the country". An exceptionally inclusive tradition is thus recast into an exceptionally selective one.

Freyre ultimately took a conservative turn and his assertion of "Lusotropicalism" and its singularity sustained Portugal's imperialism throughout the 1960s and 1970s. He travelled to the African colonies in 1951 and 1952 where he recognised a number of "little Brazils", which for him was a good thing. The colonial establishment of the Portuguese state took advantage of Freyre's rhetoric and explicit complicity (see p. 163, n. 1). However, as Isfahani-Hammond illustrates, this evolution is actually much less discontinuous than the available literature is willing to acknowledge. While Freyrean notions of "racial Democracy" have been used in various contexts and for different purposes, an underlying continuity should be emphasised: he coherently supported a seigneural subjectivity against all its enemies, while at the same time expropriating and disallowing the cultural voice of Brazilian blackness. He consistently reclaimed a right to do so.

Freyre's transferist strategy, however, is not unique. Settlers elsewhere also need to enact physical and discursive transfers against their indigenous and exogenous opponents in order to effectively claim local versions of "genuine" indigenising cultural authenticity. Freyre's "creolization/indigenization", Isfahani-Hammond concludes, "is nationalistic and anticolonial yet grounded in symbolically Africanized, white dominance" (p. 52). Settler indigenisations elsewhere are also nationalistic and anticolonial; settlers need to build independent nations and supersede their dependency on the motherland. Settler indigenisation, of course, is also grounded on an indigenised white dominance that effaces really existing indigenous peoples.

[Here]

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Isfahani-Hammond recognises this dynamic, and sees Freyre situating "himself as a seignorial figure who has equal domain in elite and marginal sites, displacing people of mixed European/African ancestry from the embodiment of hybridization and, therein, from the ability to narrate or speak about national identity" (p. 14). Freyre finally "transfers" the south of Brazil: a site of degenerative modernisation, European immigration and influence, and, ultimately, Americanization. It is an alien and unauthentic locale; a source of foreign and therefore distorting stimuli.

At the end of a succession of discursive transfers, the white master's claim is the last one standing. His proximity to black commodified bodies enables authentic linguistic and spiritual incorporation, something that is denied to everyone else. Only the specific conditions of the northeastern plantation and the intimate contact between masters and slaves could produce Brazil's exceptional "Racial Democracy": "[t]he social history of the plantation manor is the intimate history of almost every Brazilian", Freyre concludes (quoted, p. 134). Casa Grande e Senzala is therefore exactly what the title says it is: a hierarchically organised dyad constituted by seigneural manor plus the contribution that emanates from the slave quarters. Despite their contribution, indeed exactly because of their contribution, the autonomous agency of the slaves and their descendants is effaced, and the seigneural manor remains the unique site of "genuine" Brazilian culture. Once the sequence of transfers is completed, Freyre's "almost every Brazilian", ends up reading like "every Brazilian who happens to be a white male seigneur who grew up in a plantation in the northeast of the country". An exceptionally inclusive tradition is thus recast into an exceptionally selective one.

Freyre ultimately took a conservative turn and his assertion of "Lusotropicalism" and its singularity sustained Portugal's imperialism throughout the 1960s and 1970s. He travelled to the African colonies in 1951 and 1952 where he recognised a number of "little Brazils", which for him was a good thing. The colonial establishment of the Portuguese state took advantage of Freyre's rhetoric and explicit complicity (see p. 163, n. 1). However, as Isfahani-Hammond illustrates, this evolution is actually much less discontinuous than the available literature is willing to acknowledge. While Freyrean notions of "racial Democracy" have been used in various contexts and for different purposes, an underlying continuity should be emphasised: he coherently supported a seigneural subjectivity against all its enemies, while at the same time expropriating and disallowing the cultural voice of Brazilian blackness. He consistently reclaimed a right to do so.

Freyre's transferist strategy, however, is not unique. Settlers elsewhere also need to enact physical and discursive transfers against their indigenous and exogenous opponents in order to effectively claim local versions of "genuine" indigenising cultural authenticity. Freyre's "creolization/indigenization", Isfahani-Hammond concludes, "is nationalistic and anticolonial yet grounded in symbolically Africanized, white dominance" (p. 52). Settler indigenisations elsewhere are also nationalistic and anticolonial; settlers need to build independent nations and supersede their dependency on the motherland. Settler indigenisation, of course, is also grounded on an indigenised white dominance that effaces really existing indigenous peoples.

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Jean-Baptiste Debret e a Coloracao da "Nossa" Escravidao no Brasil

Nos comentários que acompanham as pranchas de Viagem Pitoresca e Histórica ao Brasil, é ambíguo o olhar que Debret lança aos negros. Embora reconheça que neste país “tudo assenta no escravo negro” e condene os castigos públicos - “revoltantes para um europeu” (DEBRET: 1954,85-86) -, o pintor segue descrevendo os negros sob a ótica racista própria ao século XIX.


Em comentário sobre os castigos dados aos escravos, destacado por vários autores, Debret diz que “o negro é indolente, vegeta onde se encontra, compraz-se na sua nulidade e faz da preguiça sua ambição; por isso a prisão é para ele um asilo sossegado, que pode satisfazer sem perigo sua paixão pela inação [...].”


O impacto desta visualidade tão desconexa de seu acervo imagético, viria desenvolver, potencializado por seu olhar estrangeiro, uma certa qualidade de 'esquizo'...

Esse olhar estrangeiro, por vezes assemelha-se ao olhar da criança - o olhar-imaginação, que estabelece conflito entre o que vê e o que acha que vê.


Debret vê o Brasil como imensas manchas de cor, seu olhar é pictórico; não obstante, em sua narrativa, por vezes o imaginário precede o diagnóstico – o real é construído.



[Sobre Jean-Baptiste Debret]

Nos comentários que acompanham as pranchas de Viagem Pitoresca e Histórica ao Brasil, é ambíguo o olhar que Debret lança aos negros. Embora reconheça que neste país “tudo assenta no escravo negro” e condene os castigos públicos - “revoltantes para um europeu” (DEBRET: 1954,85-86) -, o pintor segue descrevendo os negros sob a ótica racista própria ao século XIX.


Em comentário sobre os castigos dados aos escravos, destacado por vários autores, Debret diz que “o negro é indolente, vegeta onde se encontra, compraz-se na sua nulidade e faz da preguiça sua ambição; por isso a prisão é para ele um asilo sossegado, que pode satisfazer sem perigo sua paixão pela inação [...].”


O impacto desta visualidade tão desconexa de seu acervo imagético, viria desenvolver, potencializado por seu olhar estrangeiro, uma certa qualidade de 'esquizo'...

Esse olhar estrangeiro, por vezes assemelha-se ao olhar da criança - o olhar-imaginação, que estabelece conflito entre o que vê e o que acha que vê.


Debret vê o Brasil como imensas manchas de cor, seu olhar é pictórico; não obstante, em sua narrativa, por vezes o imaginário precede o diagnóstico – o real é construído.



[Sobre Jean-Baptiste Debret]

NZINGA: “PRIMEIRA GOVERNADORA ANGOLANA DE LUANDA”

Apesar do vasto acervo bibliografico existente sobre a Rainha Nzinga, ha’ aspectos da sua vida e trajectoria politica menos conhecidos do grande publico, mesmo do angolano, entre o qual me incluo. Paralelamente a esse insuficiente conhecimento, verifica-se actualmente uma certa tendencia para o denegrimento do seu legado historico, na base da qual se teem desenvolvido alguns discursos que sistematicamente a pretendem retratar como “nada mais do que uma escravocrata negra, que vendeu o seu proprio povo aos europeus no trafico negreiro”. Tais discursos teem servido de suporte, entre outros posicionamentos politicos por alguns sectores da sociedade angolana, para a oposicao a colocacao da sua estatua no Largo do Kinaxixi, no centro de Luanda.

Sendo a Historia uma disciplina bastante susceptivel as motivacoes ideologicas, intencoes politicas, interpretacoes subjectivas e especulacoes varias, tanto de quem a le como de quem a escreve, parecem haver quase tantas versoes da vida de Nzinga quanto autores dessas mesmas versoes (isto ja’ colocando de parte as versoes romanceadas e as que sao puramente do dominio da fantasia e da lenda). E, sendo aparentemente precarias e pouco sistematizadas as fontes de literatura oral de origem angolana sobre a sua historia, as versoes tidas por mais fidedignas e usadas como “fontes primarias” pela maioria dos investigadores teem sido geralmente os relatos e correspondencia de missionarios ao servico da “evangelizacao” pela Igreja Catolica (dentre os quais se destacam os padres Antonio Brasio, Antonio de Gaeta e Geovanni Cavazzi), viajantes varios, administradores e embaixadores portugueses e holandeses residentes temporariamente ou enviados em missao a corte de Nzinga em varias ocasioes durante o seu reinado.

Sera’, portanto, apenas natural que tanto uns como outros (embora uns mais que outros) tenham enfatizado, sem contudo prestarem muita atencao a sua contextualizacao temporal, geografica, demografica ou cultural, nos seus relatos, “actos barbaricos” alegadamente praticados por Nzinga quando em alianca militar circunstancial com os chamados “jagas”, por um lado como suporte e vindicacao da sua “missao civilizadora” (“bem sucedida”, segundo algumas dessas fontes, com a conversao, e mais tarde reconversao, de Nzinga ao Catolicismo) e, por outro lado, como atenuante discursivo e justificativo moral para o trafico transatlantico de escravos pelos europeus que, segundo alguns, “apenas deu continuidade a uma pratica ja’ endemica na regiao” e da qual Nzinga seria uma “insaciavel adepta”.

Nao sendo especialista nessa materia, nao me proponho aqui dissecar tais versoes – tarefa a que, alias, varios competentes e renomados historiadores (tais como David Birmingham, Beatrix Heintze e John Thornton, entre outros) se venhem ha’ muito dedicando. Pareceu-me, porem, pertinente que o tema fosse abordado, ainda que sucintamente, neste blog, que, sendo dedicado a Luanda, tem apresentado a figura de Nzinga como uma referencia. E, com esse fito, das varias escolhas possiveis entre a diversa bibliografia existente sobre a Soberana Angolana, decidi traduzir e trazer para aqui uma versao sumarizada da biografia da Rainha Nzinga Mbandi (subtitulos e observacoes em italico de minha autoria), incluida na Encyclopedia of World Biography (2004), onde se pode ler algo muito pouco divulgado, a atribuir-se total credibilidade a essa fonte: ela tera’ sido a primeira Governadora Angolana de Luanda!

@ LUANDA AZUL - LUANDA BLUES

Apesar do vasto acervo bibliografico existente sobre a Rainha Nzinga, ha’ aspectos da sua vida e trajectoria politica menos conhecidos do grande publico, mesmo do angolano, entre o qual me incluo. Paralelamente a esse insuficiente conhecimento, verifica-se actualmente uma certa tendencia para o denegrimento do seu legado historico, na base da qual se teem desenvolvido alguns discursos que sistematicamente a pretendem retratar como “nada mais do que uma escravocrata negra, que vendeu o seu proprio povo aos europeus no trafico negreiro”. Tais discursos teem servido de suporte, entre outros posicionamentos politicos por alguns sectores da sociedade angolana, para a oposicao a colocacao da sua estatua no Largo do Kinaxixi, no centro de Luanda.

Sendo a Historia uma disciplina bastante susceptivel as motivacoes ideologicas, intencoes politicas, interpretacoes subjectivas e especulacoes varias, tanto de quem a le como de quem a escreve, parecem haver quase tantas versoes da vida de Nzinga quanto autores dessas mesmas versoes (isto ja’ colocando de parte as versoes romanceadas e as que sao puramente do dominio da fantasia e da lenda). E, sendo aparentemente precarias e pouco sistematizadas as fontes de literatura oral de origem angolana sobre a sua historia, as versoes tidas por mais fidedignas e usadas como “fontes primarias” pela maioria dos investigadores teem sido geralmente os relatos e correspondencia de missionarios ao servico da “evangelizacao” pela Igreja Catolica (dentre os quais se destacam os padres Antonio Brasio, Antonio de Gaeta e Geovanni Cavazzi), viajantes varios, administradores e embaixadores portugueses e holandeses residentes temporariamente ou enviados em missao a corte de Nzinga em varias ocasioes durante o seu reinado.

Sera’, portanto, apenas natural que tanto uns como outros (embora uns mais que outros) tenham enfatizado, sem contudo prestarem muita atencao a sua contextualizacao temporal, geografica, demografica ou cultural, nos seus relatos, “actos barbaricos” alegadamente praticados por Nzinga quando em alianca militar circunstancial com os chamados “jagas”, por um lado como suporte e vindicacao da sua “missao civilizadora” (“bem sucedida”, segundo algumas dessas fontes, com a conversao, e mais tarde reconversao, de Nzinga ao Catolicismo) e, por outro lado, como atenuante discursivo e justificativo moral para o trafico transatlantico de escravos pelos europeus que, segundo alguns, “apenas deu continuidade a uma pratica ja’ endemica na regiao” e da qual Nzinga seria uma “insaciavel adepta”.

Nao sendo especialista nessa materia, nao me proponho aqui dissecar tais versoes – tarefa a que, alias, varios competentes e renomados historiadores (tais como David Birmingham, Beatrix Heintze e John Thornton, entre outros) se venhem ha’ muito dedicando. Pareceu-me, porem, pertinente que o tema fosse abordado, ainda que sucintamente, neste blog, que, sendo dedicado a Luanda, tem apresentado a figura de Nzinga como uma referencia. E, com esse fito, das varias escolhas possiveis entre a diversa bibliografia existente sobre a Soberana Angolana, decidi traduzir e trazer para aqui uma versao sumarizada da biografia da Rainha Nzinga Mbandi (subtitulos e observacoes em italico de minha autoria), incluida na Encyclopedia of World Biography (2004), onde se pode ler algo muito pouco divulgado, a atribuir-se total credibilidade a essa fonte: ela tera’ sido a primeira Governadora Angolana de Luanda!

@ LUANDA AZUL - LUANDA BLUES

AINDA SOBRE AS "7 MARAVILHAS PORTUGUESAS NO MUNDO"

Ainda sobre esta questao, um grupo de historiadores, incluindo alguns angolanos, acaba de emitir uma peticao dirigida ao Governo Portugues, suportada por esta carta aberta:


O concurso As 7 maravilhas portuguesas no mundo ignora a história da escravidão e do tráfico atlântico

Há mais ou menos vinte anos, vários países europeus, americanos e africanos vêm afirmando a memória dolorosa do comércio de africanos escravizados e valorizando o patrimônio que lhe é associado. Essa valorização se traduziu não somente na publicação de um grande número de obras historiográficas, mas também se expressou na realização de projetos como A Rota do Escravo iniciado pela UNESCO em 1994.

Apesar das dificuldades e das lutas políticas que envolveram a emergência da memória do passado escravista das nações europeias, americanas e africanas, de dez anos para cá a memória e a história do comércio atlântico passaram a fazer parte da memória pública de muitos países nos três continentes circundando o Atlântico. Em 2001, através da Lei Taubira, a França foi o primeiro país a reconhecer a escravidão e o tráfico atlântico como crimes contra a humanidade. Também na França, o 10 de Maio é doravante "dia nacional de comemoração das memórias do tráfico negreiro, da escravatura e das suas abolições". Em 2001, em Durban na África do Sul, a Terceira Conferência da ONU contra o racismo inscreveu em suas declarações finais a escravidão como "crime contra a humanidade". Em 1992, na Casa dos Escravos na Ilha de Gorée no Senegal, o Papa João Paulo II expressou suas desculpas pelo papel desempenhado pela Igreja Católica durante o tráfico atlântico. Bill Clinton, George W. Bush, e o próprio Presidente do Brasil, Luis Inácio Lula da Silva, condenaram publicamente a participação passada de seus países no comércio atlântico de africanos escravizados. Em 2006, Michaelle Jean, governadora geral do Canadá, escolheu o Castelo de Elmina em Gana para denunciar passado escravista. Em 2007, durante as comemorações do aniversário de duzentos anos da abolição do tráfico de escravos pela Inglaterra, foi a vez do ministro Tony Blair expressar publicamente seu profundo pesar pelo papel da Grã-Bretanha no comércio de africanos escravizados.

Em pleno ano de 2009, o governo de Portugal e instituições portuguesas como a Universidade de Coimbra, escolheram um caminho oposto ao descrito acima. No primeiro semestre desse ano essas instituições apoiaram a realização de um concurso para escolher as Sete Maravilhas Portuguesas no Mundo. Na lista das Sete Maravilhas a serem votadas pelo público na internet (http://www.7maravilhas.sapo.pt), constam não somente o Castelo São Jorge da Mina (Elmina), entreposto comercial fundado pelos portugueses em 1482, mas também a Cidade Velha (Ribeira Grande) na Ilha de Santiago em Cabo Verde, além de Luanda e da Ilha de Moçambique. Ao descrever esses sítios, a organização do concurso optou por omitir o uso desses lugares para o comércio de escravos. No texto descrevendo o Castelo São Jorge da Mina ou Elmina chegou-se ao cúmulo de afirmar que aquele local foi entreposto de escravos somente a partir da ocupação holandesa em 1637.

Para ser fiel à história e moralmente responsável, consideramos que a inclusão desses "monumentos" no dito concurso deveria ser acompanhada de informações completas sobre o papel deles no tráfico atlântico, assim como sobre seu uso atual. O Castelo de São Jorge da Mina ou Elmina, por exemplo, é hoje um museu que tenta retratar a história do tráfico. Trata-se de um lugar visitado por milhares de turistas de todo o mundo, entre os quais muitos representantes da diáspora africana que buscam ali prestar homenagem a seus ancestrais. O governo português, as instituições que apóiam o concurso e sua organização ignoraram a dor daqueles que tiveram seus antepassados deportados desses entrepostos comerciais e muitas vezes ali mortos. Seria possível desvincular a arquitetura dessas construções do papel que elas tiveram no passado e que ainda têm no presente enquanto lugares de memória da imensa tragédia que representou o tráfico transatlântico e a escravidão africana nas colônias européias ? Segundo as estimativas mais recentes (www.slavevoyages.org), Portugal e posteriormente sua ex-colônia, o Brasil, foram juntos responsáveis por quase a metade dos 12 milhões de cativos transportados através do Atlântico.

Em respeito à história e à memória dos milhões de vítimas do tráfico atlântico de escravos, viemos através desta carta aberta repudiar a omissão do papel que tiveram esses lugares no comércio atlântico de africanos escravizados. Convidamos todos aqueles que têm um compromisso com a pesquisa do tráfico atlântico de escravos e da escravidão a repudiar que essa história seja banalizada e apagada em prol da exaltação de um passado português glorioso expresso na suposta "beleza" arquitetural de tais sítios de morte e tragédia.

[Podera' consultar a lista de subscritores e assinar a peticao aqui]

Ainda sobre esta questao, um grupo de historiadores, incluindo alguns angolanos, acaba de emitir uma peticao dirigida ao Governo Portugues, suportada por esta carta aberta:


O concurso As 7 maravilhas portuguesas no mundo ignora a história da escravidão e do tráfico atlântico

Há mais ou menos vinte anos, vários países europeus, americanos e africanos vêm afirmando a memória dolorosa do comércio de africanos escravizados e valorizando o patrimônio que lhe é associado. Essa valorização se traduziu não somente na publicação de um grande número de obras historiográficas, mas também se expressou na realização de projetos como A Rota do Escravo iniciado pela UNESCO em 1994.

Apesar das dificuldades e das lutas políticas que envolveram a emergência da memória do passado escravista das nações europeias, americanas e africanas, de dez anos para cá a memória e a história do comércio atlântico passaram a fazer parte da memória pública de muitos países nos três continentes circundando o Atlântico. Em 2001, através da Lei Taubira, a França foi o primeiro país a reconhecer a escravidão e o tráfico atlântico como crimes contra a humanidade. Também na França, o 10 de Maio é doravante "dia nacional de comemoração das memórias do tráfico negreiro, da escravatura e das suas abolições". Em 2001, em Durban na África do Sul, a Terceira Conferência da ONU contra o racismo inscreveu em suas declarações finais a escravidão como "crime contra a humanidade". Em 1992, na Casa dos Escravos na Ilha de Gorée no Senegal, o Papa João Paulo II expressou suas desculpas pelo papel desempenhado pela Igreja Católica durante o tráfico atlântico. Bill Clinton, George W. Bush, e o próprio Presidente do Brasil, Luis Inácio Lula da Silva, condenaram publicamente a participação passada de seus países no comércio atlântico de africanos escravizados. Em 2006, Michaelle Jean, governadora geral do Canadá, escolheu o Castelo de Elmina em Gana para denunciar passado escravista. Em 2007, durante as comemorações do aniversário de duzentos anos da abolição do tráfico de escravos pela Inglaterra, foi a vez do ministro Tony Blair expressar publicamente seu profundo pesar pelo papel da Grã-Bretanha no comércio de africanos escravizados.

Em pleno ano de 2009, o governo de Portugal e instituições portuguesas como a Universidade de Coimbra, escolheram um caminho oposto ao descrito acima. No primeiro semestre desse ano essas instituições apoiaram a realização de um concurso para escolher as Sete Maravilhas Portuguesas no Mundo. Na lista das Sete Maravilhas a serem votadas pelo público na internet (http://www.7maravilhas.sapo.pt), constam não somente o Castelo São Jorge da Mina (Elmina), entreposto comercial fundado pelos portugueses em 1482, mas também a Cidade Velha (Ribeira Grande) na Ilha de Santiago em Cabo Verde, além de Luanda e da Ilha de Moçambique. Ao descrever esses sítios, a organização do concurso optou por omitir o uso desses lugares para o comércio de escravos. No texto descrevendo o Castelo São Jorge da Mina ou Elmina chegou-se ao cúmulo de afirmar que aquele local foi entreposto de escravos somente a partir da ocupação holandesa em 1637.

Para ser fiel à história e moralmente responsável, consideramos que a inclusão desses "monumentos" no dito concurso deveria ser acompanhada de informações completas sobre o papel deles no tráfico atlântico, assim como sobre seu uso atual. O Castelo de São Jorge da Mina ou Elmina, por exemplo, é hoje um museu que tenta retratar a história do tráfico. Trata-se de um lugar visitado por milhares de turistas de todo o mundo, entre os quais muitos representantes da diáspora africana que buscam ali prestar homenagem a seus ancestrais. O governo português, as instituições que apóiam o concurso e sua organização ignoraram a dor daqueles que tiveram seus antepassados deportados desses entrepostos comerciais e muitas vezes ali mortos. Seria possível desvincular a arquitetura dessas construções do papel que elas tiveram no passado e que ainda têm no presente enquanto lugares de memória da imensa tragédia que representou o tráfico transatlântico e a escravidão africana nas colônias européias ? Segundo as estimativas mais recentes (www.slavevoyages.org), Portugal e posteriormente sua ex-colônia, o Brasil, foram juntos responsáveis por quase a metade dos 12 milhões de cativos transportados através do Atlântico.

Em respeito à história e à memória dos milhões de vítimas do tráfico atlântico de escravos, viemos através desta carta aberta repudiar a omissão do papel que tiveram esses lugares no comércio atlântico de africanos escravizados. Convidamos todos aqueles que têm um compromisso com a pesquisa do tráfico atlântico de escravos e da escravidão a repudiar que essa história seja banalizada e apagada em prol da exaltação de um passado português glorioso expresso na suposta "beleza" arquitetural de tais sítios de morte e tragédia.

[Podera' consultar a lista de subscritores e assinar a peticao aqui]

"AS 7 MARAVILHAS DE ORIGEM PORTUGUESA" E O TRAFICO DE ESCRAVOS

Foto: Museu da Escravatura - Luanda

Há pouco um historiador jamaicano disse-me que acreditava que os portugueses queriam fazer crer que não tinham nada a ver com a escravatura e o tráfico de escravos. Esta opinião parece generalizada, contudo, é corroborada pelo concurso mediático "7 Maravilhas de Origem Portuguesa no Mundo" na Internet(www.7maravilhas.sapo.pt/). O concurso é realizado pela New 7 Wonders Portugal e tem como essência dar a conhecer monumentos que são pouco conhecidos. A lista das 27 Maravilhas, submetidas à votação do público até Junho, integra também monumentos e sítios em África que estão estreitamente ligados à história de tráfico de escravos durante os séculos XV a XIX (Cidade Velha de Santiago, Fortaleza de São Jorge de Mina, Luanda, Ilha de Moçambique).

(...)

Contudo, a apresentação destes sítios no site do concurso nega completamente esta parte da história, como se estes não tivessem tido nada a ver com o tráfico negreiro. De facto, o contrário é a verdade.

(...)

Perto de Luanda existe desde 1997 um Museu Nacional de Escravatura em memória do tráfico de escravos ocorrido em terras angolanas, dos séculos XV a XIX.

(...)

A importância destes sítios para o tráfico de escravos é bem conhecida. Todos aparecem também em "Lugares de Memória da Escravatura e do Tráfico Negreiro", uma publicação do Comité Português de «A Rota de Escravos», da UNESCO. Posto isto, pergunto-me se é possível separar a estética e arquitectura dos monumentos da sua função contemporânea e parte crucial da sua história elegendo-os como Maravilhas que "constituem expressão de forma ímpar como os Portugueses se inseriram em terras e comunidades muito diversificadas do ponto de vista étnico, cultural, linguístico e religioso" (Texto de António Vitorino (PS), o comissário do concurso, no site do concurso).

A omissão, negação e manipulação de episódios indesejáveis da história é uma prática frequente em regimes totalitários. Não se entende que 35 anos depois do 25 de Abril se recorra, em Portugal, a estes métodos de negacionismo apagando de propósito parte da história da expansão marítima portuguesa. O facto que o concurso tem o patrocínio da Presidência da República, o apoio do Ministério da Cultura, Ministério da Educação, Instituto Camões e da Universidade de Coimbra e, além disso, conta com media partners como os jornais Diário de Notícias e Jornal de Notícias, sugere que uma parte da elite intelectual e política portuguesa partilha uma tal percepção selectiva da história do seu país. O governo de José Sócrates quer estabelecer em Lisboa um centro cultural africano para reforçar a ideia que Portugal é uma ponte privilegiada entre Europa e África. Internacionalmente, sobretudo no continente africano, esta pretensão teria muito mais credibilidade, se Portugal assumisse toda a sua história em relação à África e aos africanos, sem apagar a sua participação no tráfico de escravos.

Por Gerhard Seibert - Investigador em Estudos Africanos

[Leia o texto integral aqui]

Echoed here

Foto: Museu da Escravatura - Luanda

Há pouco um historiador jamaicano disse-me que acreditava que os portugueses queriam fazer crer que não tinham nada a ver com a escravatura e o tráfico de escravos. Esta opinião parece generalizada, contudo, é corroborada pelo concurso mediático "7 Maravilhas de Origem Portuguesa no Mundo" na Internet(www.7maravilhas.sapo.pt/). O concurso é realizado pela New 7 Wonders Portugal e tem como essência dar a conhecer monumentos que são pouco conhecidos. A lista das 27 Maravilhas, submetidas à votação do público até Junho, integra também monumentos e sítios em África que estão estreitamente ligados à história de tráfico de escravos durante os séculos XV a XIX (Cidade Velha de Santiago, Fortaleza de São Jorge de Mina, Luanda, Ilha de Moçambique).

(...)

Contudo, a apresentação destes sítios no site do concurso nega completamente esta parte da história, como se estes não tivessem tido nada a ver com o tráfico negreiro. De facto, o contrário é a verdade.

(...)

Perto de Luanda existe desde 1997 um Museu Nacional de Escravatura em memória do tráfico de escravos ocorrido em terras angolanas, dos séculos XV a XIX.

(...)

A importância destes sítios para o tráfico de escravos é bem conhecida. Todos aparecem também em "Lugares de Memória da Escravatura e do Tráfico Negreiro", uma publicação do Comité Português de «A Rota de Escravos», da UNESCO. Posto isto, pergunto-me se é possível separar a estética e arquitectura dos monumentos da sua função contemporânea e parte crucial da sua história elegendo-os como Maravilhas que "constituem expressão de forma ímpar como os Portugueses se inseriram em terras e comunidades muito diversificadas do ponto de vista étnico, cultural, linguístico e religioso" (Texto de António Vitorino (PS), o comissário do concurso, no site do concurso).

A omissão, negação e manipulação de episódios indesejáveis da história é uma prática frequente em regimes totalitários. Não se entende que 35 anos depois do 25 de Abril se recorra, em Portugal, a estes métodos de negacionismo apagando de propósito parte da história da expansão marítima portuguesa. O facto que o concurso tem o patrocínio da Presidência da República, o apoio do Ministério da Cultura, Ministério da Educação, Instituto Camões e da Universidade de Coimbra e, além disso, conta com media partners como os jornais Diário de Notícias e Jornal de Notícias, sugere que uma parte da elite intelectual e política portuguesa partilha uma tal percepção selectiva da história do seu país. O governo de José Sócrates quer estabelecer em Lisboa um centro cultural africano para reforçar a ideia que Portugal é uma ponte privilegiada entre Europa e África. Internacionalmente, sobretudo no continente africano, esta pretensão teria muito mais credibilidade, se Portugal assumisse toda a sua história em relação à África e aos africanos, sem apagar a sua participação no tráfico de escravos.

Por Gerhard Seibert - Investigador em Estudos Africanos

[Leia o texto integral aqui]

Echoed here

A LITTLE DISCUSSION ON 'OBAMATRONICS'

There is an interesting discussion going on here about an article titled 'Obama and Black American Ethnicity', by Marian Douglas-Ungaro, where I've just posted this comment:

Speaking for myself, one of the two most disturbing facts about the U.S. presidential election of November 2008 is that so many folks - even folks who've never set foot in the United States, are not U.S. citizens, and have never suffered as 3rd, 4th & 5th class Americans on U.S. soil - are so geared up to "elect themselves a black president."

If that is the definition of a ‘Obamatron’, then I guess I fall squarely under it: I am an African who has never lived in America, is not an American citizen and has not lived the Black American historical experience, yet I have been supporting Obama with enthusiasm, and at times even assumed silliness, for most of this campaign. Except that I’ve actually set foot in the US, have close family members living there for decades (one of my sisters is actually a staunch Hillary supporter and has even worked as her campaign staff) and I’ve worked in Africa for a USAID-sponsored project as a Black African within an otherwise all-American, all-White professional team. But that’s not what makes me feel involved in this campaign and it’s not exclusively Obama’s race or ethnicity that makes me support him either.

Also speaking for myself, as the author does, I come from a country – Angola – whose political life has been shaped directly by American politics for at least most part of the last century and continues to be so to this day. And when you are a citizen of a country where politics, economics, election outcomes, war or peace and life or death are so impacted by American politics as happens to my country, as I am sure happens in not a few countries in Africa and around the world, I, willingly or not, have a stake, even if only remote (you can then call me a ‘remote-controlled automaton’ or ‘Obamatron’ if you wish) in American elections and its outcomes.

I wouldn’t, for a moment, claim that my ‘presumed stake’ in that election is bigger, more significant or even equal, than that of US citizens in general, or Black Americans in particular, not least because I am not entitled to vote there, but given a chance, as it was by this internet-cross-boundaries geared campaign, I feel entitled to have my views about it known. And that’s just what I have been doing (again, call me a ‘Obamatron’ for that if you wish – I may take offence at it, but that will not stop me from having and expressing my opinions about ‘your’ elections, at least for as long as your country politics, regardless of the particular ideologies underlying it under different administrations, has an impact on mine and on my life, even if only ‘remotely’).

I would like to, but I won’t dwell too much in this occasion on all the discussions about slavery v. colonialism, race v. ethnicity or Black Americans/African Americans v. Africans. I think brother Mzimkhulu and other discussants here already gave significant contributions to those. I would just add that slavery continued in Africa and particularly in former Portuguese colonies for most of the 20th century under other designations such as ‘contract labour’ and, in the case of Southern Africa, as ‘migrant labour’ to the South African mines. I would also like to take this opportunity to mention that in certain African societies, certainly in Angola and other former Portuguese colonies, someone like Rev. Wright, and even someone like Barack Obama, would hardly be considered or identify themselves as ‘black’ and would most certainly not take the kind of stances on race politics they take in the USA.

Finally, let me cite Mandela in his introduction to a recent publication about the relationships between Black American and Black African political movements, ‘No Easy Victories’: “We were part of a worldwide movement that continues today to redress the economic and social injustices that kill body, mind, and spirit. ‘No Easy Victories’ makes clear that our lives and fortunes around the globe are indeed linked.”

There is an interesting discussion going on here about an article titled 'Obama and Black American Ethnicity', by Marian Douglas-Ungaro, where I've just posted this comment:

Speaking for myself, one of the two most disturbing facts about the U.S. presidential election of November 2008 is that so many folks - even folks who've never set foot in the United States, are not U.S. citizens, and have never suffered as 3rd, 4th & 5th class Americans on U.S. soil - are so geared up to "elect themselves a black president."

If that is the definition of a ‘Obamatron’, then I guess I fall squarely under it: I am an African who has never lived in America, is not an American citizen and has not lived the Black American historical experience, yet I have been supporting Obama with enthusiasm, and at times even assumed silliness, for most of this campaign. Except that I’ve actually set foot in the US, have close family members living there for decades (one of my sisters is actually a staunch Hillary supporter and has even worked as her campaign staff) and I’ve worked in Africa for a USAID-sponsored project as a Black African within an otherwise all-American, all-White professional team. But that’s not what makes me feel involved in this campaign and it’s not exclusively Obama’s race or ethnicity that makes me support him either.

Also speaking for myself, as the author does, I come from a country – Angola – whose political life has been shaped directly by American politics for at least most part of the last century and continues to be so to this day. And when you are a citizen of a country where politics, economics, election outcomes, war or peace and life or death are so impacted by American politics as happens to my country, as I am sure happens in not a few countries in Africa and around the world, I, willingly or not, have a stake, even if only remote (you can then call me a ‘remote-controlled automaton’ or ‘Obamatron’ if you wish) in American elections and its outcomes.

I wouldn’t, for a moment, claim that my ‘presumed stake’ in that election is bigger, more significant or even equal, than that of US citizens in general, or Black Americans in particular, not least because I am not entitled to vote there, but given a chance, as it was by this internet-cross-boundaries geared campaign, I feel entitled to have my views about it known. And that’s just what I have been doing (again, call me a ‘Obamatron’ for that if you wish – I may take offence at it, but that will not stop me from having and expressing my opinions about ‘your’ elections, at least for as long as your country politics, regardless of the particular ideologies underlying it under different administrations, has an impact on mine and on my life, even if only ‘remotely’).

I would like to, but I won’t dwell too much in this occasion on all the discussions about slavery v. colonialism, race v. ethnicity or Black Americans/African Americans v. Africans. I think brother Mzimkhulu and other discussants here already gave significant contributions to those. I would just add that slavery continued in Africa and particularly in former Portuguese colonies for most of the 20th century under other designations such as ‘contract labour’ and, in the case of Southern Africa, as ‘migrant labour’ to the South African mines. I would also like to take this opportunity to mention that in certain African societies, certainly in Angola and other former Portuguese colonies, someone like Rev. Wright, and even someone like Barack Obama, would hardly be considered or identify themselves as ‘black’ and would most certainly not take the kind of stances on race politics they take in the USA.

Finally, let me cite Mandela in his introduction to a recent publication about the relationships between Black American and Black African political movements, ‘No Easy Victories’: “We were part of a worldwide movement that continues today to redress the economic and social injustices that kill body, mind, and spirit. ‘No Easy Victories’ makes clear that our lives and fortunes around the globe are indeed linked.”

"A MORE PERFECT UNION": BARACK OBAMA ON RACE IN AMERICA

SLAVERY, BRAZIL, RACISM & HISTORY

Joao Jose Reis, prominent Brazilian historian of slavery and African culture in Brazil, as well as of the Atlantic, was awarded the American Historical Association's Honorary Foreign Membership at the annual meeting in January this year. An interesting interview with him, "In Conversation with . . . Joao Jose Reis," by Sueann Caulfield, appears in last month's Perspectives on History (January 2008: 18-20). Here are a few extracts from it:

SC: African history has recently become a required subject in Brazilian secondary and postsecondary curricula. How have historians responded to this requirement? Has it affected public policies such as the recent implementation in public universities of affirmative action favoring low-income and African-descended students?

JJR: This is an example of a political debate in which Brazilian scholars are involved. There are those like me who believe in racial/social affirmative action while others believe that adjusting public policy to categories of ethnic identity will increase racial tensions and conflicts in Brazil, and the country will one day be as racially divided as the United States. Many believe that the Brazilian mestiço national identity, based on racial mixing, would be threatened by a racialized public policy. Some argue that the study of Africa in schools and universities is prejudicial to social peace because it is an incentive for black identity. I think differently. Racism in Brazil is an incontrovertible truth that segregates blacks and whites through the system of education and economics, and this will certainly lead to an increase in racial tensions because blacks are more and more conscious of racial discrimination. For me, affirmative action is a prescription for social peace and not for conflict. The teaching of African history is part of a self-exploration process not only pertinent to Brazilian blacks, but to all Brazilians. Aren't we a culturally and racially mixed country? Well, then the history of Africa should be as important as European history in order to better understand Africa's contribution to Brazil's material and cultural formation. In fact, Brazil has the largest black population outside the African continent—this alone justifies a strong education in African history.

SC: How would you evaluate the impact on historical scholarship, in and outside of Brazil, of the "Atlantic Studies" subfield? In what ways has Brazilian scholarship influenced conceptions of the "Atlantic" as a region (or what would the influence be if more Brazilian scholarship were translated into English or other languages and if it were read more widely outside of Brazil)? Does your own scholarship contribute to, "fit" or benefit from the broad scholarly interest in the Atlantic?

JJR: Brazilians have been studying "Atlantic history" for a long time. The history of the "old colonial system" as discussed by Brazilian historians Caio Prado (1907–1990) and Fernando Novais (1933–) is Atlantic history. The difference today is the idea of the black Atlantic, but we also have pioneers in that field. In the late 19th century, the medical doctor and ethnologist Nina Rodrigues argued in favor of the importance of Brazil's African origins and was the first scholar to discuss slave revolts in Bahia as a continuation, albeit a "pale" one, of jihad struggles among Haussa Africans in the beginning of the 19th century. In the 1960s, Pierre Verger, a Frenchman who settled in Bahia, radicalized Nina's project by studying commercial and cultural relations between Bahia and the Gulf of Benin. Both scholars, especially Verger, were literally doing black Atlantic history. Of course, today we have a more sophisticated argument introduced by Paul Gilroy's book, which unfortunately only focuses on the black North Atlantic. In Brazil, historian Luis Felipe de Alencastro is the strongest exponent of studying Brazil's historical formation in the South Atlantic, especially the relationship with Angola, as perhaps more than 80 percent of enslaved Africans in Brazil came from that region. His book, Trato dos viventes, is being translated into English, I believe, and will have an impact on the general discussion of Atlantic history. However, following in the footsteps of Charles Boxer and Amaral Lapa, a lot of work is now being done in Brazil on the commercial, political, and cultural networks of the broader Portuguese empire, which includes the Indian Ocean in its deep connections with the Atlantic world in general and the black Atlantic in particular. Until the middle of the 19th century there were Asians on Brazilian slave ships, which is an indicator of the inter-oceanic connections of which Brazil was a part.

SC: Prior to the development of "Atlantic Studies," similar concerns to understand trans-regional historical experiences took shape under the rubric of the African diaspora. How did this scholarly trend affect scholarship and teaching of history in Brazil?

JJR: The idea of an African diaspora in Brazil is primarily associated with black militant discourse in Brazil and has yet little conceptual resonance in our historiography. In Brazilian historiography, the "black diaspora" is used more as a catchword than an elaborated concept. This is interesting given the enormous preoccupation with "African origins" in the fields of history and anthropology in Brazil.

[Keep reading here]


P.S.: Aos leitores em Portugues, gostaria de sugerir que lessem os comentarios a este post, onde algumas das questoes aqui abordadas sao discutidas em alguma profundidade.

Joao Jose Reis, prominent Brazilian historian of slavery and African culture in Brazil, as well as of the Atlantic, was awarded the American Historical Association's Honorary Foreign Membership at the annual meeting in January this year. An interesting interview with him, "In Conversation with . . . Joao Jose Reis," by Sueann Caulfield, appears in last month's Perspectives on History (January 2008: 18-20). Here are a few extracts from it:

SC: African history has recently become a required subject in Brazilian secondary and postsecondary curricula. How have historians responded to this requirement? Has it affected public policies such as the recent implementation in public universities of affirmative action favoring low-income and African-descended students?

JJR: This is an example of a political debate in which Brazilian scholars are involved. There are those like me who believe in racial/social affirmative action while others believe that adjusting public policy to categories of ethnic identity will increase racial tensions and conflicts in Brazil, and the country will one day be as racially divided as the United States. Many believe that the Brazilian mestiço national identity, based on racial mixing, would be threatened by a racialized public policy. Some argue that the study of Africa in schools and universities is prejudicial to social peace because it is an incentive for black identity. I think differently. Racism in Brazil is an incontrovertible truth that segregates blacks and whites through the system of education and economics, and this will certainly lead to an increase in racial tensions because blacks are more and more conscious of racial discrimination. For me, affirmative action is a prescription for social peace and not for conflict. The teaching of African history is part of a self-exploration process not only pertinent to Brazilian blacks, but to all Brazilians. Aren't we a culturally and racially mixed country? Well, then the history of Africa should be as important as European history in order to better understand Africa's contribution to Brazil's material and cultural formation. In fact, Brazil has the largest black population outside the African continent—this alone justifies a strong education in African history.

SC: How would you evaluate the impact on historical scholarship, in and outside of Brazil, of the "Atlantic Studies" subfield? In what ways has Brazilian scholarship influenced conceptions of the "Atlantic" as a region (or what would the influence be if more Brazilian scholarship were translated into English or other languages and if it were read more widely outside of Brazil)? Does your own scholarship contribute to, "fit" or benefit from the broad scholarly interest in the Atlantic?

JJR: Brazilians have been studying "Atlantic history" for a long time. The history of the "old colonial system" as discussed by Brazilian historians Caio Prado (1907–1990) and Fernando Novais (1933–) is Atlantic history. The difference today is the idea of the black Atlantic, but we also have pioneers in that field. In the late 19th century, the medical doctor and ethnologist Nina Rodrigues argued in favor of the importance of Brazil's African origins and was the first scholar to discuss slave revolts in Bahia as a continuation, albeit a "pale" one, of jihad struggles among Haussa Africans in the beginning of the 19th century. In the 1960s, Pierre Verger, a Frenchman who settled in Bahia, radicalized Nina's project by studying commercial and cultural relations between Bahia and the Gulf of Benin. Both scholars, especially Verger, were literally doing black Atlantic history. Of course, today we have a more sophisticated argument introduced by Paul Gilroy's book, which unfortunately only focuses on the black North Atlantic. In Brazil, historian Luis Felipe de Alencastro is the strongest exponent of studying Brazil's historical formation in the South Atlantic, especially the relationship with Angola, as perhaps more than 80 percent of enslaved Africans in Brazil came from that region. His book, Trato dos viventes, is being translated into English, I believe, and will have an impact on the general discussion of Atlantic history. However, following in the footsteps of Charles Boxer and Amaral Lapa, a lot of work is now being done in Brazil on the commercial, political, and cultural networks of the broader Portuguese empire, which includes the Indian Ocean in its deep connections with the Atlantic world in general and the black Atlantic in particular. Until the middle of the 19th century there were Asians on Brazilian slave ships, which is an indicator of the inter-oceanic connections of which Brazil was a part.

SC: Prior to the development of "Atlantic Studies," similar concerns to understand trans-regional historical experiences took shape under the rubric of the African diaspora. How did this scholarly trend affect scholarship and teaching of history in Brazil?

JJR: The idea of an African diaspora in Brazil is primarily associated with black militant discourse in Brazil and has yet little conceptual resonance in our historiography. In Brazilian historiography, the "black diaspora" is used more as a catchword than an elaborated concept. This is interesting given the enormous preoccupation with "African origins" in the fields of history and anthropology in Brazil.

[Keep reading here]


P.S.: Aos leitores em Portugues, gostaria de sugerir que lessem os comentarios a este post, onde algumas das questoes aqui abordadas sao discutidas em alguma profundidade.

A COMMENT ON "REPARATIONS FOR SLAVERY"*

"I have mixed feelings about reparations, as I live extremely focused in the 'possibilities of the moment'. I am not one of those Africans born in America that is still laden with chains and bound to the misery of 200 years of slavery imposed upon my people. 200 years is a scant nothing in the continuum of Life, and especially when for most of those eons, people of my color and from my continent ruled, provided the dominant impetus for knowledge, and understanding of the cosmic, spiritual and natural world.

Many people here wave the flag of reparations as they sing their "The white man is the source of all our problems" blues/anthem. So I have not given it much serious attention. That is not to say however, that I don't support more being definitely done to atone for the loss, pain and suffering slavery caused. Saying you are sorry, and trying to show it in material ways could be a part of a healing process. But in my heart, I know that giving money, and land alone....will not be the answer.

Another issue to me is who should the reparations be paid to? The individuals here? How about the nations themselves that suffered the lose of some of the strongest and best of their population?

Reparations from this dominant culture are a tricky game. Many things have to be in place for the deliverance and transfer of wealth that we're talking about. And those elements just aren't present today.

I've studied Jews for years, and their dazzling feat of extracting more wealth from the nations of the world, rounding up much of their lost valuable art, and even winning damages against German industries for their 'slave' labor during WWII was awesome. But from my analysis, it was the result of long planning and covert moves, to place Jews in strategic places in the government and society, so that at every needed step of the process, someone was there to carry the ball and smooze the dominant group into acquiescence.

In my research, I once found a website that delineated how many Jews Clinton had in his administration. Because a man like Clinton being the President at the time, was pertinent to the process. In fact, it was his own, that's right, the U. S. Asst. Secretary of State, Stuart Eisenstadt, that negotiated the fund the compensated Jews. He was the most powerful of those positioned to accomplish this objective.Check this excerpt from a Salon article about how he used his position.

"Between 1996 and 1999, Under Secretary of State Stuart Eisenstadt pressed the CIA to release material regarding looted Jewish assets. This was when the topic gained international attention with the disclosures about gold stolen by the Nazis that eventually wound up in Swiss banks. "All we could pry loose were a few files and that was with the State Department leaning on them," recalls one person familiar with the process."

So you see Jews were in position in all branches of the government. You also had a president that would go along. The economy was strong, and Federal Reserve Chairman Alan Greenspan was seen as responsible for that. It was a wonderful coming together of synergistic forces that allowed the response to be Yes. And the Jews took it...and ran with it, knowing that it was simply a window of opportunity that might shut very quickly, and never open again. The media did not even 'lay on it' as it does on other provocative and controversial issues. Why not?....because they control the major media and news outlets in the U.S.

Does a similar united and coordinated thrust to recover the wealth and resources already legislated as ours exist within the American African community today? Not hardly. I don't even think that Obama could pull it off.

What do you think of what I've said here? Please feel free to say, Rubbish, or Bullshit!

Last point......I don't see my family story as a reparations issue. I see it as an inheritance claim, as I know the ancestor, and his son would be my great grandmother's half brother. So I (in a perfect world) would be seeking my portion of the family wealth.

In truth I don't think much about reparations.

I know that my wealth is within me, and that like the diamonds and oil of Angola, all I have to do is dig deep, and keep my focus internally directed. Out of what I Am and I've been given as qualities, talents and abilities....if I am grateful, and polish and refine my gifts, surely they will provide well for me."

Kentke

....did I say 'just a quick note?

My Life is so Rich, and so is my world.
Love~Gratitude~Love

***

This comment, fully published in the post below, is from Kentke, a sister of Malgache ancestry who leaves in LA, where she established close ties with Angolan friends (in fact she is a founding member of the Los Angeles U.S-Angolan Friendship Society), including such greats as the internationally acclaimed Angolan artist Antonio Ole, who studied there.

When I received an email from her about this blog the other day, I was so marvelled at the richness of her story, including that of her ancestors from Madagascar who were purchased by William Duke, the father of the founder of Duke University - the same Dukes of immense tobacco wealth, that I asked her to give a thought at the idea of talking about it here in the blog, as part of the "reparations" debate. And so she did... I'm so grateful!

***

{Please click on the picture above to access sources on the Reparations Debate}

"I have mixed feelings about reparations, as I live extremely focused in the 'possibilities of the moment'. I am not one of those Africans born in America that is still laden with chains and bound to the misery of 200 years of slavery imposed upon my people. 200 years is a scant nothing in the continuum of Life, and especially when for most of those eons, people of my color and from my continent ruled, provided the dominant impetus for knowledge, and understanding of the cosmic, spiritual and natural world.

Many people here wave the flag of reparations as they sing their "The white man is the source of all our problems" blues/anthem. So I have not given it much serious attention. That is not to say however, that I don't support more being definitely done to atone for the loss, pain and suffering slavery caused. Saying you are sorry, and trying to show it in material ways could be a part of a healing process. But in my heart, I know that giving money, and land alone....will not be the answer.

Another issue to me is who should the reparations be paid to? The individuals here? How about the nations themselves that suffered the lose of some of the strongest and best of their population?

Reparations from this dominant culture are a tricky game. Many things have to be in place for the deliverance and transfer of wealth that we're talking about. And those elements just aren't present today.

I've studied Jews for years, and their dazzling feat of extracting more wealth from the nations of the world, rounding up much of their lost valuable art, and even winning damages against German industries for their 'slave' labor during WWII was awesome. But from my analysis, it was the result of long planning and covert moves, to place Jews in strategic places in the government and society, so that at every needed step of the process, someone was there to carry the ball and smooze the dominant group into acquiescence.

In my research, I once found a website that delineated how many Jews Clinton had in his administration. Because a man like Clinton being the President at the time, was pertinent to the process. In fact, it was his own, that's right, the U. S. Asst. Secretary of State, Stuart Eisenstadt, that negotiated the fund the compensated Jews. He was the most powerful of those positioned to accomplish this objective.Check this excerpt from a Salon article about how he used his position.

"Between 1996 and 1999, Under Secretary of State Stuart Eisenstadt pressed the CIA to release material regarding looted Jewish assets. This was when the topic gained international attention with the disclosures about gold stolen by the Nazis that eventually wound up in Swiss banks. "All we could pry loose were a few files and that was with the State Department leaning on them," recalls one person familiar with the process."

So you see Jews were in position in all branches of the government. You also had a president that would go along. The economy was strong, and Federal Reserve Chairman Alan Greenspan was seen as responsible for that. It was a wonderful coming together of synergistic forces that allowed the response to be Yes. And the Jews took it...and ran with it, knowing that it was simply a window of opportunity that might shut very quickly, and never open again. The media did not even 'lay on it' as it does on other provocative and controversial issues. Why not?....because they control the major media and news outlets in the U.S.

Does a similar united and coordinated thrust to recover the wealth and resources already legislated as ours exist within the American African community today? Not hardly. I don't even think that Obama could pull it off.

What do you think of what I've said here? Please feel free to say, Rubbish, or Bullshit!

Last point......I don't see my family story as a reparations issue. I see it as an inheritance claim, as I know the ancestor, and his son would be my great grandmother's half brother. So I (in a perfect world) would be seeking my portion of the family wealth.

In truth I don't think much about reparations.

I know that my wealth is within me, and that like the diamonds and oil of Angola, all I have to do is dig deep, and keep my focus internally directed. Out of what I Am and I've been given as qualities, talents and abilities....if I am grateful, and polish and refine my gifts, surely they will provide well for me."

Kentke

....did I say 'just a quick note?

My Life is so Rich, and so is my world.
Love~Gratitude~Love

***

This comment, fully published in the post below, is from Kentke, a sister of Malgache ancestry who leaves in LA, where she established close ties with Angolan friends (in fact she is a founding member of the Los Angeles U.S-Angolan Friendship Society), including such greats as the internationally acclaimed Angolan artist Antonio Ole, who studied there.

When I received an email from her about this blog the other day, I was so marvelled at the richness of her story, including that of her ancestors from Madagascar who were purchased by William Duke, the father of the founder of Duke University - the same Dukes of immense tobacco wealth, that I asked her to give a thought at the idea of talking about it here in the blog, as part of the "reparations" debate. And so she did... I'm so grateful!

***

{Please click on the picture above to access sources on the Reparations Debate}

ABOLITION OF THE SLAVE TRADE: 200 YEARS ON (RECIDIVUS)*

Ja’ aqui afirmei, uma ou duas vezes, que tenho para mim que a sociedade Britanica contemporanea e’, do ponto de vista racial, a mais amadurecida, descomplexada, politicamente sofisticada, harmoniosa e saudavel do mundo ocidental. Tenho perfeita consciencia dos “votos contra” tal afirmacao que se terao levantado e continuarao a levantar… Mas o facto e’ que, 'malgre tout', mais uma vez essa realidade se desenrola, e em abundancia, aos olhos de todos quantos a puderem ver por estes dias.

O Reino Unido esta’ em plena comemoracao dos 200 anos sobre a passagem, no Parlamento de Westminster, do Acto de Abolicao da Escravatura, aqui referido como o “Abolition of the Slave Trade Act Bicentenary”, assinalado oficialmente ontem. ‘A conta disso, temos sido servidos nos ultimos dias e continuaremos a se-lo ao longo do resto do ano, por um verdadeiro “banquete” de programas, actividades e debates a volta das questoes da escravatura, do racismo e das relacoes inter-raciais, passadas, presentes e futuras, tanto neste pais, como globalmente. E todos que nele participam, ou apenas observam, parecem estar determinados a comer de tudo um pouco, sem deixarem nenhuma migalha do “buffet” ser varrida para debaixo do tapete… Perante tanta abundancia e variedade e’-me literalmente impossivel dar aqui conta de tudo quanto se tem passado, mas aqui fica o registo, necessariamente breve, de alguns dos eventos que teem marcado esta efemeride.

"The body of Christ is not just a body that exists at any one time, it exists across history and we therefore share the shame and the sinfulness of our predecessors and part of what we can do, with them and for them in the body of Christ, is prayer for acknowledgement of the failure that is part of us not just of some distant 'them'." Archbishop of Canterbury Rowan Williams, Church of England

I. Procissao da Igreja Anglicana em demonstracao do seu arrependimento pelo seu papel no e beneficio do esclavagismo, ou o “Walk of Witness”: Dirigida pelos Arcebispos de York e Canterbury, acompanhada pelos seus parceiros ecumenicos e presidida no seu acto central por uma das suas figuras centrais, por sinal uma mulher negra, esta procissao congregou varias caminhadas, incluindo a “Marcha dos Abolicionistas” iniciada na cidade de Hull e composta por caminhantes usando cangas, correntes e t-shirts ostentando a frase "So Sorry", que comecaram desde o inicio do ano em varias partes do pais e culminaram anteontem em Londres. Durante o acto central, em Kennington, municipio de Lambeth, os participantes foram convidados a assinar uma ‘Declaracao Internacional Contra a Escravatura’ apelando por medidas para uma melhor compreensao do comercio transatlantico de escravos, para a compensacao dos seus legados historicos e para o fim de todas as formas de escravatura moderna. O acto foi tambem marcado pela leitura de textos de escritores negros e ‘freedom-fighters’, incluindo Nelson Mandela e Martin Luther King e pela entoacao do Hino “Amazing Grace”.

"We were directly responsible for what happened. In the sense of inheriting our history, we can say we owned slaves, we branded slaves, that is why I believe we must actually recognise our history and offer an apology." Rev Blessant, Church of England

II. Filmes "Amazing Grace" e “The Walk”: sobre a trajectoria de vida de William Wilberforce que, segundo a versao oficial, tera’ levado a passagem, ao final dos debates de que ele foi o principal protagonista, do “Abolition of Slave Trade Act” no Parlamento Britanico.

Nos debates em varias series televisivas e revistas culturais, estes filmes e o papel de Wilberforce teem sido sistematicamente questionados a luz, nao so’ da veracidade e integridade da sua historia oficial, mas tambem e sobretudo do papel, por muitos considerado mais relevante e crucial, do ex-escravo Olaudah Equiano, de origem Nigeriana, que com o seu livro, tornado best-seller na epoca, “The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa the African (1789)”, tera’ tido uma influencia mais determinante na abolicao da escravatura. (Leia mais sobre esta questao AQUI)

III. Documentario “Rough Crossings” pelo bastante mediatico, mas nem por isso menos conceituado, embora de rigor cientifico algo questionavel, historiador Simon Schama, baseado no seu livro com o mesmo titulo (BBC 2): retraca a historia da fundacao da Serra Leoa por ex-escravos que fugiram das plantacoes e se juntaram aos Britanicos na Guerra de Independencia Americana.

IV. Serie “Racism: A History” (BBC 4): uma verdadeira “gourmet meal”, congregando a mesa de discussao os mais internacionalmente prestigiados e conceituados estudiosos do racismo, de varias nacionalidades, racas e etnias. Alguns dos temas abordados: o papel dos Reinos Africanos no trafico de escravos; o papel do esclavagismo na evolucao e prosperidade da Gra-Bretanha; a Revolucao Haitiana, com a historica vitoria dos seus escravos das plantacoes sobre o jugo esclavagista; a historia do racismo na Religiao e ao longo da evolucao das varias disciplinas cientificas, desde a Geografia, a Biologia e a Filosofia, passando pela Antropologia, a Etnologia e a Psicologia e culminando na Historia; as varias formas de organizacao social do racismo em diferentes contextos geograficos, historicos e economicos, da Africa a Europa e da America do Norte ao Brasil e de como o racismo se torna mais intenso quanto mais baixo o nivel economico, cultural e educacional das pessoas pertencentes as racas julgadas "superiores", grupos sociais e nacoes; “The Colour of Money” (segundo episodio da serie), examinando a forma como o dinheiro afecta a vida das pessoas e ate’ que ponto o racismo e’ um produto da "globalizacao economica" do sec. XVII e as representacoes estereotipadas dos negros ao longo da Historia.

V. Serie “O Seculo XVIII Negro” (BBC 4): Como sobremesa, uma exploracao da experiencia da populacao negra Britanica no seculo 18, usando arte do periodo, incluindo obras por Gainsborough e Hogarth.

(Pictures: BBC and Anglican Church online)

*First published 26/03/07

Ja’ aqui afirmei, uma ou duas vezes, que tenho para mim que a sociedade Britanica contemporanea e’, do ponto de vista racial, a mais amadurecida, descomplexada, politicamente sofisticada, harmoniosa e saudavel do mundo ocidental. Tenho perfeita consciencia dos “votos contra” tal afirmacao que se terao levantado e continuarao a levantar… Mas o facto e’ que, 'malgre tout', mais uma vez essa realidade se desenrola, e em abundancia, aos olhos de todos quantos a puderem ver por estes dias.

O Reino Unido esta’ em plena comemoracao dos 200 anos sobre a passagem, no Parlamento de Westminster, do Acto de Abolicao da Escravatura, aqui referido como o “Abolition of the Slave Trade Act Bicentenary”, assinalado oficialmente ontem. ‘A conta disso, temos sido servidos nos ultimos dias e continuaremos a se-lo ao longo do resto do ano, por um verdadeiro “banquete” de programas, actividades e debates a volta das questoes da escravatura, do racismo e das relacoes inter-raciais, passadas, presentes e futuras, tanto neste pais, como globalmente. E todos que nele participam, ou apenas observam, parecem estar determinados a comer de tudo um pouco, sem deixarem nenhuma migalha do “buffet” ser varrida para debaixo do tapete… Perante tanta abundancia e variedade e’-me literalmente impossivel dar aqui conta de tudo quanto se tem passado, mas aqui fica o registo, necessariamente breve, de alguns dos eventos que teem marcado esta efemeride.

"The body of Christ is not just a body that exists at any one time, it exists across history and we therefore share the shame and the sinfulness of our predecessors and part of what we can do, with them and for them in the body of Christ, is prayer for acknowledgement of the failure that is part of us not just of some distant 'them'." Archbishop of Canterbury Rowan Williams, Church of England

I. Procissao da Igreja Anglicana em demonstracao do seu arrependimento pelo seu papel no e beneficio do esclavagismo, ou o “Walk of Witness”: Dirigida pelos Arcebispos de York e Canterbury, acompanhada pelos seus parceiros ecumenicos e presidida no seu acto central por uma das suas figuras centrais, por sinal uma mulher negra, esta procissao congregou varias caminhadas, incluindo a “Marcha dos Abolicionistas” iniciada na cidade de Hull e composta por caminhantes usando cangas, correntes e t-shirts ostentando a frase "So Sorry", que comecaram desde o inicio do ano em varias partes do pais e culminaram anteontem em Londres. Durante o acto central, em Kennington, municipio de Lambeth, os participantes foram convidados a assinar uma ‘Declaracao Internacional Contra a Escravatura’ apelando por medidas para uma melhor compreensao do comercio transatlantico de escravos, para a compensacao dos seus legados historicos e para o fim de todas as formas de escravatura moderna. O acto foi tambem marcado pela leitura de textos de escritores negros e ‘freedom-fighters’, incluindo Nelson Mandela e Martin Luther King e pela entoacao do Hino “Amazing Grace”.

"We were directly responsible for what happened. In the sense of inheriting our history, we can say we owned slaves, we branded slaves, that is why I believe we must actually recognise our history and offer an apology." Rev Blessant, Church of England

II. Filmes "Amazing Grace" e “The Walk”: sobre a trajectoria de vida de William Wilberforce que, segundo a versao oficial, tera’ levado a passagem, ao final dos debates de que ele foi o principal protagonista, do “Abolition of Slave Trade Act” no Parlamento Britanico.

Nos debates em varias series televisivas e revistas culturais, estes filmes e o papel de Wilberforce teem sido sistematicamente questionados a luz, nao so’ da veracidade e integridade da sua historia oficial, mas tambem e sobretudo do papel, por muitos considerado mais relevante e crucial, do ex-escravo Olaudah Equiano, de origem Nigeriana, que com o seu livro, tornado best-seller na epoca, “The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, or Gustavus Vassa the African (1789)”, tera’ tido uma influencia mais determinante na abolicao da escravatura. (Leia mais sobre esta questao AQUI)

III. Documentario “Rough Crossings” pelo bastante mediatico, mas nem por isso menos conceituado, embora de rigor cientifico algo questionavel, historiador Simon Schama, baseado no seu livro com o mesmo titulo (BBC 2): retraca a historia da fundacao da Serra Leoa por ex-escravos que fugiram das plantacoes e se juntaram aos Britanicos na Guerra de Independencia Americana.

IV. Serie “Racism: A History” (BBC 4): uma verdadeira “gourmet meal”, congregando a mesa de discussao os mais internacionalmente prestigiados e conceituados estudiosos do racismo, de varias nacionalidades, racas e etnias. Alguns dos temas abordados: o papel dos Reinos Africanos no trafico de escravos; o papel do esclavagismo na evolucao e prosperidade da Gra-Bretanha; a Revolucao Haitiana, com a historica vitoria dos seus escravos das plantacoes sobre o jugo esclavagista; a historia do racismo na Religiao e ao longo da evolucao das varias disciplinas cientificas, desde a Geografia, a Biologia e a Filosofia, passando pela Antropologia, a Etnologia e a Psicologia e culminando na Historia; as varias formas de organizacao social do racismo em diferentes contextos geograficos, historicos e economicos, da Africa a Europa e da America do Norte ao Brasil e de como o racismo se torna mais intenso quanto mais baixo o nivel economico, cultural e educacional das pessoas pertencentes as racas julgadas "superiores", grupos sociais e nacoes; “The Colour of Money” (segundo episodio da serie), examinando a forma como o dinheiro afecta a vida das pessoas e ate’ que ponto o racismo e’ um produto da "globalizacao economica" do sec. XVII e as representacoes estereotipadas dos negros ao longo da Historia.

V. Serie “O Seculo XVIII Negro” (BBC 4): Como sobremesa, uma exploracao da experiencia da populacao negra Britanica no seculo 18, usando arte do periodo, incluindo obras por Gainsborough e Hogarth.

(Pictures: BBC and Anglican Church online)

*First published 26/03/07

ON HOW THE FIRST AFRICAN SLAVES IN THE US WERE ANGOLAN…

[N.B.: This is not exactly news – it’s dated almost a year ago – but it’s always relevant, particularly in relation to the previous post.]

They were known as the "20 and odd," the first African slaves to set foot in North America at the English colony settled in 1607.
For nearly 400 years, historians believed they were transported to Virginia from the West Indies on a Dutch warship. Little else was known of the Africans, who left no trace.
Now, new scholarship and transatlantic detective work have solved the puzzle of who they were and where their forced journey across the Atlantic Ocean began.
The slaves were herded onto a Portuguese slave ship in Angola, in Southwest Africa. The ship was seized by British pirates on the high seas -- not brought to Virginia after a period of time in the Caribbean. The slaves represented one ethnic group, not many, as historians first believed.
The discovery has tapped a rich vein of history that will go on public view next month at the Jamestown Settlement. The museum and living history program will commemorate the 400th anniversary of Jamestown's founding by revamping the exhibits and artifacts -- as well as the story of the settlement itself.
Although historians have thoroughly documented the direct slave trade from Africa starting in the 1700s, far less was known of the first blacks who arrived in Virginia and other colonies a century earlier. A story of memory and cultural connections between Africa and the early New World is being unearthed in a state whose plantation economy set the course for the Civil War.

(Read more here // Picture from here)

[N.B.: This is not exactly news – it’s dated almost a year ago – but it’s always relevant, particularly in relation to the previous post.]

They were known as the "20 and odd," the first African slaves to set foot in North America at the English colony settled in 1607.
For nearly 400 years, historians believed they were transported to Virginia from the West Indies on a Dutch warship. Little else was known of the Africans, who left no trace.
Now, new scholarship and transatlantic detective work have solved the puzzle of who they were and where their forced journey across the Atlantic Ocean began.
The slaves were herded onto a Portuguese slave ship in Angola, in Southwest Africa. The ship was seized by British pirates on the high seas -- not brought to Virginia after a period of time in the Caribbean. The slaves represented one ethnic group, not many, as historians first believed.
The discovery has tapped a rich vein of history that will go on public view next month at the Jamestown Settlement. The museum and living history program will commemorate the 400th anniversary of Jamestown's founding by revamping the exhibits and artifacts -- as well as the story of the settlement itself.
Although historians have thoroughly documented the direct slave trade from Africa starting in the 1700s, far less was known of the first blacks who arrived in Virginia and other colonies a century earlier. A story of memory and cultural connections between Africa and the early New World is being unearthed in a state whose plantation economy set the course for the Civil War.

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"A ROTA DOS ESCRAVOS"

Decorre neste momento em Londres, na ‘Victoria House’,
no quadro do Bicentenario da Abolicao da Escravatura, uma reuniao internacional dos directores de Museus do Trafico Negreiro, sob patrocinio da Unesco e do Conselho Britanico dos Museus, em que Angola se faz representar por Simao Souindoula, director do Museu Nacional da Escravatura.

(Mais detalhes aqui)

(Fotos daqui)

Decorre neste momento em Londres, na ‘Victoria House’,
no quadro do Bicentenario da Abolicao da Escravatura, uma reuniao internacional dos directores de Museus do Trafico Negreiro, sob patrocinio da Unesco e do Conselho Britanico dos Museus, em que Angola se faz representar por Simao Souindoula, director do Museu Nacional da Escravatura.

(Mais detalhes aqui)

(Fotos daqui)

DE ESCRAVO A COZINHEIRO

Foi hoje lancado, pelo Centro de Estudos Afro-Orientais da Universidade Federal da Bahia, o livro “De escravo a cozinheiro: colonialismo e racismo em Mocambique”, de Valdemir Zamparoni.

Extracto do prefacio por Alberto Costa e Silva: “Esse processo de doloroso desarraigamento dos africanos, bem como a história das violências que sobre ele se exerceram, é narrado neste livro com tamanha vida, minudência e rigor,
que Valdemir Zamparoni parece não apenas haver lido os documentos a que teve acesso, mas ter neles entrado com a alma inteira, para reviver as situações que descrevem. (...) se algumas de suas personagens quase saem da tinta no
papel e voltam à vida, foi porque ele soube ouvir, emocionado, as suas vozes naquilo que escreveram. Não há nela um só capítulo que não revele a seriedade e a argúcia do pesquisador, a sua intimidade com a terra, com os povos e com os temas de que trata. Chega-se à sua última página já desejoso da releitura (...)."

Zamparoni é professor da Universidade Federal da Bahia, membro do conselho consultivo - Casa das Áfricas (São Paulo), membro do consejo de edición - Casa de África (Madrid), co-editor da revista Afro-Asia (Salvador), membro do conselho científico do Instituto de Investigacao Cientifica Tropical, revista Studia (Lisboa) , membro do Conselho Editorial da revista Saeculum (UFPB) e membro do conselho científico - Casa de Angola na Bahia.

(Ver indice do livro aqui/ Foto daqui)

Foi hoje lancado, pelo Centro de Estudos Afro-Orientais da Universidade Federal da Bahia, o livro “De escravo a cozinheiro: colonialismo e racismo em Mocambique”, de Valdemir Zamparoni.

Extracto do prefacio por Alberto Costa e Silva: “Esse processo de doloroso desarraigamento dos africanos, bem como a história das violências que sobre ele se exerceram, é narrado neste livro com tamanha vida, minudência e rigor,
que Valdemir Zamparoni parece não apenas haver lido os documentos a que teve acesso, mas ter neles entrado com a alma inteira, para reviver as situações que descrevem. (...) se algumas de suas personagens quase saem da tinta no
papel e voltam à vida, foi porque ele soube ouvir, emocionado, as suas vozes naquilo que escreveram. Não há nela um só capítulo que não revele a seriedade e a argúcia do pesquisador, a sua intimidade com a terra, com os povos e com os temas de que trata. Chega-se à sua última página já desejoso da releitura (...)."

Zamparoni é professor da Universidade Federal da Bahia, membro do conselho consultivo - Casa das Áfricas (São Paulo), membro do consejo de edición - Casa de África (Madrid), co-editor da revista Afro-Asia (Salvador), membro do conselho científico do Instituto de Investigacao Cientifica Tropical, revista Studia (Lisboa) , membro do Conselho Editorial da revista Saeculum (UFPB) e membro do conselho científico - Casa de Angola na Bahia.

(Ver indice do livro aqui/ Foto daqui)